La jerarquía de Mashlow aplicada al bienestar en el trabajo

¿Cómo es posible que una generación con conocimiento infinito en el bolsillo se sienta más perdida que cualquier otra anterior? ¿Cómo puede un mundo rebosante de comodidad producir tanto sufrimiento?

A pesar de niveles históricamente sin precedentes de progreso tecnológico y confort material, la sociedad moderna se encuentra en un estado de crisis mental y espiritual masiva.

La depresión, la ansiedad, las adicciones y las tasas de suicidio se disparan, mientras que el miedo, la soledad y la falta de sentido definen el malestar general de nuestra época.

La comodidad, el confort y la abundancia material se han convertido en la norma en el mundo occidental, sin embargo el descontento y el sufrimiento psicológico siguen estando generalizados. Externamente parecemos estar prosperando, pero nuestros mundos interiores se vacían año tras año.

Materialmente lo estamos haciendo mejor que nunca, pero psicológica y espiritualmente estamos luchando más que nunca. ¿Por qué?

¿Qué revela este marcado contraste entre los ámbitos material e inmaterial de nuestras vidas sobre nuestras necesidades como humanos, y cómo deberíamos estar viviendo?

La Jerarquía de Necesidades de Maslow es la herramienta científica perfecta para ayudarnos a responder estas preguntas.

La pirámide de Maslow revela la arquitectura de la necesidad humana

En 1943, el psicólogo Abraham Maslow introdujo un modelo que describe cinco niveles de necesidad humana, desde los requisitos físicos más básicos para la supervivencia hasta las potencialidades espirituales y existenciales más elevadas para los seres humanos.

Esta jerarquía representa una verdad estructural sobre la existencia humana. Demuestra el orden de nuestras necesidades como humanos y pretende responder a la pregunta "¿qué buscamos realmente?"

En la base están las necesidades fisiológicas: comida, agua, refugio y seguridad. Por encima de ellas están el amor, la pertenencia, la estima y, finalmente, en la cúspide, la autorrealización: la realización del potencial único de cada uno, el significado, la moralidad, la creatividad y la verdad.

La jerarquía ilustra que una vez que nuestras necesidades inferiores están satisfechas, nuestra atención debería dirigirse naturalmente hacia otras más elevadas y abstractas.

Sin embargo, en el mundo occidental moderno, donde las necesidades físicas están en gran medida satisfechas, muy pocas personas hacen la escalada hacia la cima.

¿Por qué?

Porque la sociedad moderna, construida sobre el ego y el materialismo, nos enseña a valorar lo superficial. Los valores egoicos inferiores como el estatus y el reconocimiento, o los materiales como el placer y la comodidad, reemplazan la búsqueda de la realización espiritual.

El abandono espiritual de la era moderna

La sociedad occidental moderna, arraigada en creencias materialistas, pone tanto énfasis en lo material que descuida lo espiritual. Estamos condicionados para complacernos en los ámbitos inferiores del confort y el placer, mientras descuidamos las necesidades superiores que nutren el alma.

La jerarquía de Maslow revela que estas necesidades superiores, espirituales, no son lujos opcionales sino esenciales para la realización, el significado y el bienestar psicológico.

Las satisfacciones físicas —comodidad, riqueza, conveniencia, placer— simplemente no son suficientes para satisfacer todas nuestras necesidades. Sin embargo, la vida moderna está prácticamente definida por la búsqueda incesante de estas cosas, ahora constantemente disponibles al alcance de la mano.

Vivimos en una economía de la dopamina que recompensa la indulgencia sobre la introspección. Pero descuidar lo superior es sufrir sus opuestos: depresión, ansiedad, adicción, hambre espiritual disfrazada de enfermedad psicológica.

Este sistema de valores está tan integrado en los sistemas capitalistas y consumistas en los que vivimos. Maslow notó que incluso las corporaciones se dirigen a las necesidades inferiores de los humanos.

Hay enormes instituciones creadas con el propósito específico de explotar nuestras necesidades inferiores para obtener beneficios, mientras que prácticamente no existen medios comerciales para ayudar a las personas a autorrealizarse.

Incluso a nivel individual, ¿cuántas personas se preocupan genuinamente cada día por desarrollar la moralidad, la creatividad, el significado o el potencial?

Después de todo, cuando podemos satisfacer tan fácilmente nuestros apetitos baratos, ¿por qué nos molestaríamos en entrar en el reino del significado y los valores superiores, algo que requiere esfuerzo y a menudo incomodidad?

Maslow da una respuesta simple: porque la realización de estas cosas es una necesidad humana.

La autorrealización es una necesidad para el bienestar en el trabajo

Todo esto quiere decir que si no tienes éxito en desarrollar y actualizar tu potencial único, creatividad, autoexpresión, sentido del significado, valores y moralidad, entonces en realidad no estás satisfaciendo tus necesidades como ser humano.

La autorrealización —la realización encarnada de tu naturaleza superior— no es un privilegio reservado para unos pocos; está programada en la psique de cada ser humano como una necesidad espiritual.

No es de extrañar, entonces, que tantos se sientan perdidos y abatidos. Nuestras necesidades espirituales pueden no determinar la supervivencia biológica, pero son vitales para la salud mental, emocional y espiritual.

La sociedad puede no enseñarlo, pero eres mucho más un ser espiritual que físico.

La jerarquía de Maslow expone la raíz del sufrimiento moderno: nuestras necesidades superiores permanecen insatisfechas porque hemos descuidado una parte vital de nuestra naturaleza: lo espiritual.

Ignorancia de nuestra naturaleza espiritual

La palabra "espiritual" está ampliamente malinterpretada en el mundo moderno. No tiene que referirse necesariamente a algo místico (aunque podría), puede simplemente significar los aspectos inmateriales de nuestra naturaleza: significado, propósito, valores, autenticidad.

Solo porque estas cosas no pueden ser físicamente observadas o medidas, no significa que no sean reales, o incluso importantes. Que no puedan verse físicamente las hace fáciles de olvidar e ignorar en un mundo obsesionado con lo tangible. Sin embargo, su ausencia se siente profundamente.

Así como el hambre o la sed son síntomas físicos para señalar necesidades físicas insatisfechas, la depresión, la ansiedad y la adicción son los equivalentes psicológicos/espirituales que indican que tus necesidades superiores no están siendo satisfechas.

Esa es la crisis de salud mental que estamos viendo: no un desequilibrio químico, sino un desequilibrio existencial.Simplemente no hemos descifrado, como sociedad, que estos son problemas espirituales con soluciones espirituales.

Una vez más, nuestro pensamiento materialista nos llevó a creer que estos eran problemas de base material, con soluciones de base material, es decir, medicamentos que son, curiosamente, inmensamente rentables para las corporaciones farmacéuticas.

Nuestras limitaciones materialistas

Las creencias erróneas sobre estos asuntos surgen porque la visión materialista del mundo propone que somos solo nuestros cuerpos y cerebros, que en última instancia somos solo criaturas físicas.

Sostiene que toda nuestra naturaleza es material, y la naturaleza de la realidad misma, y que los aspectos inmateriales (como la conciencia) son simplemente subproductos de los procesos físicos en nuestros cuerpos y cerebros.

El materialismo, sin embargo, es un sistema de creencias basado en la fe. Lejos de ser un hecho probado; es una suposición. Reduce la riqueza de la existencia a lo que puede verse, tocarse y medirse.

En verdad, hay evidencia más que suficiente de que la realidad es más que materia. Sin embargo, el materialismo persiste, reduciendo nuestra comprensión de nosotros mismos y de la realidad.

Para avanzar, debemos recuperar una mente abierta hacia lo inmaterial: las fuerzas invisibles que animan y dan significado a la vida.

¿Qué podemos hacer para mejorar el bienestar en empresas?

Si la jerarquía de Maslow demuestra algo, es que el bienestar de los empleados no puede limitarse a salarios competitivos y seguros médicos. Esas son necesidades básicas, sí, pero solo el primer escalón. ¿Qué pueden hacer las empresas para abordar las necesidades superiores que realmente determinan la salud mental y la realización de su plantilla?

• Reconocer que el bienestar en el trabajo incluye lo inmaterial

El primer paso es admitir que el bienestar laboral no es solo ergonomía y pausas para el café. Incluye significado, propósito, crecimiento personal, conexión auténtica. Las empresas que solo atienden las necesidades materiales están dejando insatisfecha la mitad de la ecuación. Y se nota en las cifras de bajas por ansiedad y rotación de personal.

• Integrar prácticas de introspección

El yoga y el mindfulness no son modas pasajeras ni lujos corporativos. Son herramientas probadas para abordar precisamente esas necesidades superiores que Maslow identificó. El yoga ayuda a las personas a reconectar con su cuerpo y su mundo interior. El mindfulness cultiva la atención consciente, la capacidad de estar presente, la regulación emocional. Ambas prácticas abren espacio para ese trabajo interior que el ritmo frenético de la oficina moderna sistemáticamente bloquea.

Implementar programas serios de yoga y mindfulness en la empresa no es añadir otro beneficio cosmético. Es crear las condiciones para que los empleados puedan atender sus necesidades espirituales y psicológicas más profundas. Y cuando esas necesidades se satisfacen, el bienestar en la oficina mejora radicalmente.

• Crear espacios para la reflexión y el crecimiento personal

El bienestar de los empleados requiere espacios, tanto físicos como temporales, donde sea posible parar. Salas tranquilas, momentos sin reuniones, retiros ocasionales. No como premio por productividad, sino como parte integral de la cultura laboral. Porque sin espacio para la introspección, el trabajo interior es imposible. Y sin trabajo interior, las necesidades superiores quedan permanentemente insatisfechas.

• Formar líderes que encarnen estos valores

El bienestar en el trabajo no puede ser solo un programa de recursos humanos mientras el liderazgo sigue funcionando en modo supervivencia. Si los directivos predican equilibrio pero viven estresados, si hablan de desconexión pero mandan emails a medianoche, el mensaje real es otro. Los líderes tienen que ir primero. Tienen que practicar yoga, meditar, hacer su propio trabajo interior. Solo así el cambio cultural se vuelve genuino.

• Medir el bienestar laboral más allá de la productividad

Las métricas tradicionales no capturan el bienestar real. Puedes tener equipos que cumplen objetivos y, aun así, están vacíos por dentro. Las empresas necesitan empezar a preguntar: ¿tu trabajo tiene sentido? ¿Sientes que estás creciendo como persona? ¿Hay espacio para expresar tu creatividad? ¿Te sientes conectado con tus compañeros más allá de lo transaccional? Esas son las preguntas que revelan si las necesidades superiores están siendo atendidas.

iNSIDE ofrece programas de mindfulness, coaching y yoga para empresas diseñados precisamente para abordar estas necesidades superiores que el entorno corporativo tradicional ignora. Porque el bienestar real en el trabajo no puede limitarse a lo físico y lo material.